16 декабря 2010 года президиум Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви постановил после Архиерейского собора (2-4 февраля 2011 г.) разослать в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также опубликовать с целью проведения общественной дискуссии документ «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг». Проект подготовлен комиссией Присутствия по вопросам богословия. На портале «Богослов.ру» и в официальном блоге Межсоборного присутствия всем желающим предоставляется возможность оставлять свои комментарии.
Синодальный перевод (СП), вышедший в свет по благословению Святейшего Синода в 1876 г., изначально предназначался лишь «для домашнего назидания» в качестве «пособия к разумению Священного Писания», но сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви. В настоящее время это наиболее распространенный перевод, который употребляется не только в домашнем чтении, но используется на занятиях в воскресных школах и в семинариях. Начиная с середины 20 в. в православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту СП (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). СП лежит в основе целого ряда переводов на языки народов РФ (напр., крященский, чувашский). Все это безусловно говорит о том значении, которым обладает СП сегодня.
Можно с уверенностью сказать, что за истекшую более чем 130-летнюю историю своего существования СП произвел громадный сдвиг в русской культуре, и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце 19 и на всем протяжении 20 в. Именно этому переводу суждено было сопровождать российских христиан в самые тяжелые годы нашей истории, в годы беспрецедентных гонений на Церковь и запрета на распространение Священного Писания. Во многом благодаря Синодальному переводу в России сохранилась христианская вера, и стало возможным, после падения государственного атеизма, возрождение религиозной жизни. Все это делает СП неотъемлемым наследием русской церковной и светской истории, а также придает ему статус культурно-исторического памятника.
Наряду с этим необходимо отметить, что сразу после выхода СП в свет, появляется его критика. Уже в первое десятилетие после опубликования СП сами же переводчики подготовили список неточностей СП. Некоторые претензии, выдвигаемые в адрес СП, со временем оказались необоснованными, в то время как другие сохраняют свою актуальность. Часто одно и тоже имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в СП по разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Постоянно отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой 19 в.
Обнаруживаются также и откровенные «нелепости». Например, в СП
Однако, самая серьезная критика предъявляется СП со стороны языка, причем порой с совершенно разных позиций. Так К. П. Победоносцев считал, что СП должен быть приближен к славянскому тексту. Напротив, И. Е. Евсеев, председатель Русской Библейской Комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917-1918 гг., критиковал СП за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «Этот перевод ... неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены... Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век. ...Это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста. Чтобы выразить в переводе уважение к высоте оригинала, чтобы поставить перевод на уровень литературных требований и доставить ему соответственное влияние, нужно дать не отсталый ремесленный, а художественный, творческий перевод, притом с постоянным попечением о его усовершении. Ценности национального и общецерковного значения требуют к себе самого бережного и постоянного внимательного отношения.»
Во многом именно для решения вопросов, связанных с СП, на Соборе 1917-1918 гг. предлагалось создать Библейский совет при Высшем церковном управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 г. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем связанных с совершенствованием СП так и остался нерешенным.
II
Следует отметить, что уже до революции наряду с СП существовало более двух десятков переводов библейских книг на русский язык, некоторые из которых принадлежат представителям священноначалия (переводы еп. Агафангела (Соловьева), еп. Порфирия (Успенского), еп. Антонина (Грановского), прот. Герасима Павского, архим. Макария (Глухарева), В. А. Жуковского, П. А. Юнгерова, А. С. Хомякова, К. П. Победоносцева и др.). Многие из этих переводов также представляют собой культурно-исторические памятники большого значения; некоторые из них были в последние годы переизданы Российским Библейским Обществом. Однако на сегодня эти переводы устарели так же (или, может быть, даже еще больше) чем СП.
После революции работа над новым переводом Библии могла вестись, за редкими исключениями, лишь за пределами СССР. Важнейшим переводом этого периода стал перевод НЗ под ред. еп. Кассиана (Безобразова), изданный Британским Библейским Обществом в 1970 г. и регулярно переиздающийся Российским Библейским Обществом. В его основу положено критическое издание Нового Завета Нестле-Аланда. Это, с одной стороны, отдаляет перевод от традиционного для Русской Православной Церкви византийского текста Библии (в частности, от текста, читаемого за богослужением), с другой стороны — отражает современное состояние библейской текстологии.
В ряде учебных заведений Русской Православной Церкви этот перевод широко используется в качестве рабочего и учебного инструмента, и в этом смысле слова можно говорить о том, что он, наряду с Синодальным, получил определенный авторитет в церковно-научных кругах.
Характерное для этого перевода стремление к дословному (иногда просто пословному) переводу может быть полезно для разбора отдельных особенностей греческого текста со студентами, но входит в противоречие с лексико-стилистическими свойствами русского языка и оставляет определенные трудности для понимания.
Начиная еще с советского времени стали появляться авторские переводы отдельных библейских книг, сделанные филологами — специалистами по древним языкам, например, переводы академика С. С. Аверинцева (книга Иова, Псалмы, Евангелия). Некоторые из этих переводов подготовлены людьми далекими от Церкви (как, скажем, известный востоковед И. М. Дьяконов, автор переводов на русский язык Песни Песней, Экклезиаста и Плача Иеремии), другие — людьми Церкви (как, например, прот. Леонид Грилихес, зав. кафедрой библеистики Московской духовной академии, преподаватель Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова, опубликовавший переводы Песни Песней, Руфи и первых глав книги Бытия). Ни в том, ни в другом случае эти авторские переводы не претендуют на церковный авторитет, однако их можно рекомендовать в качестве дополнительного чтения для православного ученого, студента или преподавателя, который будет использовать их, сличая с принятым в Церкви текстом Библии.
Самым значительным по охвату библейских текстов проектом такого рода является перевод книг Ветхого Завета, выполненный по заказу Российского Библейского Общества филологами из Института востоковедения РАН, Союза переводчиков России и Института восточных культур РГГУ под общим руководством М. Г. Селезнева (отдельными изданиями выходили с 1999 г. книги Бытия, Исхода, Второзакония, Иисуса Навина, Судей, Эсфири, Иова, Притч, Экклезиаста, Исайи, Иеремии, Иезекииля, Плача Иеремии и Даниила; полностью перевод канонических книг Ветхого Завета по словам представителей Российского Библейского Общества заканчивается в 2010 г.). В качестве оригинала выбран масоретский текст, однако в спорных случаях учитываются чтения Кумранских рукописей, Септуагинты (даже в несколько большей степени, чем в СП) и других древних переводов. Перевод снабжен историко-филологическим комментарием, язык ориентирован на современную русскую литературную норму; переводчикам удалось избежать крайностей как Синодального перевода, отличающегося довольно архаичным языком, так и некоторых современных протестантских переводов с их предельно демократизированной стилистикой.
Опыт указанных авторских переводов, не претендующих на церковную значимость, может оказаться востребованным при подготовке новых переводов Писания Русской Православной Церковью.
В то же время надо отметить, что некоторые авторские переводы или переложения библейских книг получили в православном мире резко негативную оценку. Таков, например, перевод Нового Завета В. Н. Кузнецовой (отдельные книги выходили в издательстве «Восточная литература» в начале 1990-х годов; с 1997 г. публикуется Российским Библейским Обществом под названием «Радостная Весть»). Критике подвергается язык перевода, квалифицирующийся рецензентами как вульгарный, а также тот факт, что Кузнецовой была почти полностью заменена устоявшаяся богословская терминология. Негативная оценка собственно филологических достоинств перевода была дана митрополитом Иларионом (Алфеевым): «перед нами не перевод, а пересказ, причем дурной пересказ, искажающий смысл и стиль оригинального текста».
Отдельно следует упомянуть переводы Библии, выполненные различными протестантскими общинами. Большинство этих переводов сделаны на скорую руку с английского и отличаются крайне низким литературным и научным уровнем (исключением может считаться перевод, выполненный в Институте перевода Библии под руководством покойного адвентистского пастора М. П. Кулакова). По понятным причинам переводы, выполненные протестантскими общинами, не могут быть рекомендованы членам Русской Православной Церкви.
Всё, сказанное выше, относится к переводам на русский язык. В то же время в паству Русской Православной Церкви входят носители украинского, белорусского и многих иных языков, среди которых и языки народов Российской Федерации. До сих пор Священное Писание было переведено далеко не на все эти языки, и основные усилия по подготовке переводов предпринимали до сих пор независимые организации, прежде всего, Институт перевода Библии; участие православных переводчиков и библеистов в этой работе остается в основном их личным делом. В целом можно только приветствовать создание таких переводов. Очевидно, что конкретные переводы на эти языки должны получать оценку прежде всего со стороны людей, для которых они являются родными.
III
Языковые и стилистические проблемы Синодального перевода все более и более становятся преградой к тому, чтобы люди, пришедшие и приходящие в Церковь, понимали смысл и красоту библейского текста. Об этом свидетельствует большое число взрослых людей, которые предпочитают знакомиться с Писанием не по Синодальному переводу, а по пересказам типа «Детской Библии». На это же указывает и растущий в обществе интерес к переводам Писания на доступный язык, которые выполняются сейчас вне церковных структур.
Следует особенно отметить, что современная теория перевода придает особое значение передаче жанровых и стилистических особенностей различных библейских книг, что не было адекватно осуществлено в СП.
Опыт христианских церквей в других странах показывает, что переводы Писания на современный литературный язык — неотъемлемая часть диалога традиции и современности. В католической Церкви эта проблема была решена созданием таких переводов, сочетающих точность с литературными достоинствами, как французская Bible de Jerusalem или английская Jerusalem Bible.
На заседаниях библейской группы библейско-богословской комиссии, а также на семинаре, который был инициирован президиумом Межсоборного присутствия и организован Московской духовной академией, по итогам дискуссии было признано своевременным начать работу над созданием нового общецерковного перевода Библии на русский язык, который:
(1) учитывал бы достижения современной науки (в том числе библейской археологии, текстологии, сравнительной семитологии и т. д.) в понимании библейских текстов, а также стоящих за ними историко-культурных реалий,
(2) опирался бы на современную теорию перевода,
(3) использовал бы всю палитру средств классического русского литературного языка для передачи красоты и многообразия библейских текстов, их духа, смысла и стиля,
(4) не был бы оторван от сложившейся церковной традиции.
Само собой разумеется, что работа по созданию текста, претендующего на общецерковную значимость, возможна только под эгидой Священноначалия Русской Православной Церкви и предполагает общецерковную апробацию подготавливаемых текстов.
Представляется, что первым шагом в этом направлении должно быть создание нормативного документа содержащего православное учение о Священном Писании и его интерпретации в Церкви, а также отражающего осмысление православными библеистами современных вопросов библеистики.
IV
Кроме того на заседаниях библейской группы библейско-богословской комиссии, а также на семинаре, который был инициирован президиумом Межсоборного присутствия, было признано, что церковное попечение о библейских текстах не может ограничиваться только новым переводом Библии на русский язык. Работа с библейскими текстами должна осуществляться по пяти направлениям:
а) Работа со славянскими текстами (т. е. текстами литургической практики Русской Православной Церкви):
— критическое издание отдельных книг, и в итоге всей славянской Библии.
— переиздание отдельных памятников славянской Библии (например, Геннадиевской Библии).
— ревизия богослужебных чтений из Священного Писания (в первую очередь паремий и Апостола, как наиболее сложных для восприятия).
— подготовка русскоязычных лекционариев, с комментариями, раскрывающими содержание чтения, а также его связь с богослужением (в первую очередь сборника паремий, где в двух столбцах помещается славянский и русский текст, с необходимыми комментариями).
б) Перевод на русский язык Септуагинты (т. е. текста имеющего многовековую церковную рецепцию, и лежащего в основе славянской Библии).
— русский перевод византийского текста.
— русский перевод древнейших греческих рукописей (желательно, чтобы издание включало греческий текст).
в) Новый перевод библейских книг на русский язык с языков оригинала, о котором говорилось выше.
г) Создание подробного научного комментария к Библии, включающего несколько уровней: текстологический, историко-археологический, экзегетический, богословский.
д) Создание новых и редактирование старых переводов на языки народов, окормляемых Русской Православной Церковью, и взаимодействие с организациями, создающими такие переводы.
Для плодотворной работы в области библейских текстов и возрождения российской библеистики необходимы, во-первых, координация и консолидация усилий ныне работающих специалистов и, во-вторых, подготовка новых квалифицированных кадров для последующего участия как в исследовательской, так и в преподавательской деятельности.
Для удачной реализации намеченных задач представляется целесообразным институциализировать деятельность рабочей группы по библеистике при Синодальной библейско-богословской комиссии, преобразовав её в постоянно действующий рабочий орган.
© 2008–2011 Библиотека Сириуса