1. «И не следуйте за своим сердцем» (Бемидбар 15:39). Сказали мудрецы, что имеются в виду еретические воззрения (минут). На первый взгляд причиной ереси должна быть порча сознания и разума, а разум пребывает у человека в голове, а не в сердце. И тогда надлежало бы предостеречь: «Не следуйте за своим сознанием и за своей головой». А на самом деле в Писании много мест, приписывающих мудрость сердцу, как, например, «Сердце мое видело много мудрости» (Коэлет 2:16) или «Мудрый сердцем прильнет к заповедям» (Мишлей 10:8). И необходимо разъяснить, какое отношение имеет мудрость к сердцу.
2. Рамбам написал в Книге заповедей: «Первая заповедь знать и верить во Всевышнего» (см. там). И следует понять: как это можно приказать верить? Предположим, относительно обязанностей отдельных органов тела можно говорить о приказе делать или не делать, потому что их соблюдение по силам человеку и зависит от его воли: делать или воздержаться. Однако вера в Ашема и в Его Тору это что-то такое, что возникает помимо воли. И как ни посмотри: если вера есть, нет нужды в заповеди верить, если же, не дай Б-г, сердце лишено веры, невозможно ее обрести, и, на первый взгляд, такой человек — анус гамур (начисто лишен выбора) в этом вопросе, поскольку его сердце обречено (на неверие). Но из законов Торы мы видим, что грех безверия намного тяжелее идолопоклонства. Ведь идолопоклонника необходимо судить в суде при наличии свидетелей и предостережения, а безбожников обвиняют и не ищут доводов в их пользу, нет необходимости ни в предостережении, ни в суде Санхедрина. И подобно этому, верящий в идолов и жертвующий собой ради них или жертвующий своего сына Молеху, на первый взгляд должен быть определен как анус (принужденный), поскольку его вера в идолов настолько сильна, что он жертвует им своего сына. И поэтому подобало бы наказывать его легче, чем человека, верящего в Ашема, и, тем не менее, согрешившего. В то же время в Торе мы находим наоборот, что грех идолопоклонства очень тяжек. И Рамбам написал, что во всей Торе, только говоря об идолопоклонстве, Б-г употребил выражения «ревнования и мести».
3. И еще. Вера входит в число заповедей, которые обязан соблюдать каждый взрослый еврей, т.е. юноша, начиная с тринадцати лет, а девушка — с двенадцати. И известно, что в вопросе веры споткнулись крупные философы, такие, как Аристотель, о котором Рамбам свидетельствует, что его ум был лишь немногим ниже уровня пророчества, т.е. если не вводить в рассмотрение пророчество и дух святости, не было во всем мире человека мудрее него. И все-таки мудрость не помогла ему достичь истинной веры. А если так, возможно ли, чтобы святая Тора обязывала бы молодых людей постичь своим неразвитым еще сознанием больше, чем постиг Аристотель? Ведь известно, что Всевышний не требует от своих созданий невозможного.
4. И еще. Потомки Ноаха обязаны соблюдать семь заповедей. И если они не выполняют их, безусловно, в будущем понесут за это наказание. Теперь представим себе нееврея — пьяного безграмотного пастуха. Когда он предстанет перед высшим судом, его присудят к Геиному за то, что не соблюдал семь заповедей. Разве он не возопит там: «Откуда мне было знать, что я обязан их исполнять?» На первый взгляд, его претензия вполне справедлива. И, тем не менее, он будет осужден. И все эти вопросы требуют разъяснения.
5. Однако когда мы поразмыслим над этим, то найдем, что к вере в то, что Всевышний сотворил мир, с необходимостью обязано придти каждое разумное существо; достаточно ему только не быть умалишенным. И для того чтобы обрести это знание, вообще нет необходимости ни в какой философии. И так говорит об этом Ховот алевавот (Шаар аихуд, гл.6): «И есть люди, говорящие, что мир возник случайным образом, без Творца, Б-же упаси. И это удивительно в моих глазах: как такая мысль может придти на ум? Ведь если бы кто-либо сказал о водяном колесе, с помощью которого орошают поле, что оно появилось в поле безо всякого участия сделавшего ее мастера, такого человека мы сочли бы глупцом и ненормальным. И известно, что все, случившееся без предварительного намерения, не несет на себе знаков мудрости. Разве не видим мы, что если чернила прольются случайно на чистую бумагу, невозможно, чтобы образовалось при этом упорядоченное письмо. И если перед нами лежит каллиграфическое произведение, а кто-то говорит, что оно возникло само собой после того, как чернила выплеснулись на бумагу, мы посчитаем его лжецом.»
Как может разумный человек сказать обо всем творении, что оно возникло произвольно, когда мы видим на каждом шагу знаки глубокой беспредельной мудрости. А сколько чудесной мудрости заключено в строении человеческого тела и устройстве его органов и сил, как об этом свидетельствуют светила медицинской науки. И как можно сказать о подобном чудесном механизме, что он возник сам собой безо всякого намерения его изготовителя. Если кто-то скажет о часах, что они возникли сами, его посчитают за сумасшедшего.
И подобные слова мы находим в мидраше. «История о том, как один безбожник пришел к раби Акиве и спросил у него: „Кто сотворил мир?“ „Всевышний“, — ответил р. Акива. „Докажи мне со всей ясностью“, — потребовал безбожник. Сказал ему р. Акива: „А кто изготовил твою одежду?“ „Ткач!“ Сказал р. Акива: „Докажи мне это со всей очевидностью!“ И такими словами сказал р. Акива своим ученикам: „Так же как одеяние свидетельствует о создавшем его ткаче, дверь о столяре, дом о строителе, так мир свидетельствует о создавшем его Б-ге“. И если мы представим себе человека, с момента рождения обладающего развитым сознанием, мы будем не в состоянии постичь размеров его изумления при виде неба и небесных тел, земли и всего, что на ней. И когда мы попросим такого человека ответить на наш вопрос: мог ли тот мир, который он сейчас наблюдает впервые в жизни, возникнуть сам собой, без всякого предварительного замысла, или он сотворен мудрым Творцом, то после недолгого размышления он ответит, что, вне всякого сомнения, мир сделан с чудесной мудростью и удивительно упорядочен. И объясняется в Писании: „Небеса рассказывают славу Б-га...“ (Теилим 19:1) и „Из своей плоти узрю Б-га“ (Йов 19:26). Поэтому удивительно и поразительно как раз обратное: как могли великие философы сказать такую глупость, что мир возник случайным образом?»
6. Разрешение этой загадки мы находим в нашей святой Торе, раскрывающей нам все запечатанное. Написано в ней: «Не бери взяток, ибо взятка ослепляет глаза мудрых» (Шмот 23:8). Минимальный размер взятки по Торе — прута (меньше двух центов), как и в отношении воровства, лихвы и т.п. И эта запрещающая заповедь сказана о любом человеке, даже о самом мудром и праведном изо всех людей, как Моше Рабейну. И если даже такой человек примет взятку размером с пруту, померкнут глаза его разума, и он не сможет творить справедливый суд. И на первый взгляд кажется невероятным, что у таких людей, как Моше и Аарон, из-за малюсенькой выгоды, полученной от одного из тяжущихся, изменится их мнение, и они сотворят неправый суд! Однако Тора засвидетельствовала, что именно так обстоит дело, а свидетельства Всевышнего истинны!
И поэтому мы должны заявить: таков закон природы в отношении человеческой души, что желание влияет на разум! И, разумеется, это влияние определяется силой желания и силой разума. Ибо слабое желание на развитый ум влияет незначительно, а на неразвитый — сильнее. А влияние сильного желания значительнее. Но невозможно, чтобы желание вообще не оказало на ум никакого влияния: даже самое слабое желание оказывает хоть какое-то влияние на самый могучий ум. И мы находим у нашей благословенной памяти мудрецов историю о том, как самая незначительная услуга, которую оказал двум судьям один человек, тотчас же изменила направление их мыслей в его пользу, и они сказали: «Следовало бы ему подать такой-то иск, чтобы выиграть дело!» И об этом сказали: «Пусть околеют берущие взятки!»
Теперь, давайте примерим сказанное на себя: если наши благословенной памяти мудрецы, которые были подобны ангелам по силе своего сознания и святым качествам характера, и, тем не менее, даже самая незначительная услуга искажала их разум, то насколько в большей степени это относится к людям, погруженным в вожделения этого мира. Йецер ара (влечение к дурному) подкупает их и говорит им: «Вот, перед тобою свободный мир, и делай в нем все, что заблагорассудится». И понятно, что такой грубый подкуп ослепляет видение разума, ибо в том деле, за которое человек получил мзду, он не сможет увидеть истину, если она противоречит его желанию. Он как нетрезвый человек в этом вопросе, а известно, что в нетрезвом состоянии даже самый великий ум перестает работать. И теперь для нас не составят загадки философы, отрицающие сотворение мира. Ибо, хотя их разум был велик, но еще больше их вожделения к удовольствиям этого мира. И такая «мзда» вполне в состоянии искривить человеческое сознание настолько, что он скажет, что дважды два больше не равняется четырем, но пяти. А разум человека может постичь истину, только если он «не получил взятки» в вопросе, о котором судит. Но если признание истины противоречит желанию человека, даже самый великий мозг не в состоянии прояснить его глаза.
7. Отсюда следует, что основы веры сами по себе просты и обязывают каждого обладающего разумом человека. И невозможно сомневаться в их истинности, однако лишь на условии, что человек не будет «подкуплен», т.е. будет свободен от вожделений этого мира и своих желаний. И если так, причиной безбожия и ереси являются не ошибки сознания как такового, но воздействие на него со стороны влечения к вожделенному, которое искривляет и ослепляет разум. И теперь понятно хорошо, почему Тора предупредила: «Не следуйте за своим сердцем», сказав, что в этом причина ереси. Т.е. человек предупрежден о необходимости склонять и подчинять свои желания, чтобы разум был свободен от их воздействия. И тогда он естественным порядком признает истину, очевидную для каждого разумного существа. Ибо Всевышний сотворил мир таким образом, что, как сказал об этом р. Акива, сам мир свидетельствует о своем Творце. А для безбожия нет вообще места в человеческом сознании, а только в его желаниях и вожделениях. И если не давать вожделениям окрепнуть и набрать силу, будет решительно невозможно никоим образом придти к заблуждению безбожия или идолопоклонства. Поэтому нестерпим грех того, кто потворствовал своим вожделениям и позволил им возобладать над разумом до такой степени, что тот не в состоянии различить эту простую истину. И заповедь верить заключается в том, чтобы не дать своим вожделениям возобладать над разумом, и тогда естественным порядком и непременно придет вера.
И нет необходимости добиваться веры. Нужно лишь устранить факторы, уничтожающие ее, и она проявится сама собой. И будь он самый неотесанный мужичина, все равно, его сознание потенциально способно признать, что мир свидетельствует о создавшем его Творце.
Эта идея чрезвычайно проста. Ибо каждое действие, которое производится сознательным существом, имеет какую-то цель. И поскольку все творение создано своим Творцом, безусловно, есть цель и у него. И пьяница не сможет оправдать свою слабость, сказав, что, по его мнению, цель творения неба и земли заключалась в том, чтобы он смог выпить водки и опьянеть. И, стало быть, несложно понять, что назначение всех созданий исполнять волю Творца. И если так, надлежало ему понять, что и он пришел в мир, чтобы исполнить волю Творца, и для этого он был обязан исследовать и настойчиво искать, в чем эта воля заключается. И об этом сказано: нееврей повинен смерти за отсутствие веры, потому что следовало ему учиться, а он не учился. И в этом же смысл тяжести наказания за грех идолопоклонства. Ведь если бы разум человека был свободен от диктата собственных желаний, было бы совершенно невозможно для него служить идолам. А вера в идолов возникла в нем благодаря силе вожделения ко всякой мерзости, которой отличаются идолопоклонники. И об этом сказали наши мудрецы (Санхедрин 63б): Израиль поклонялся идолам только для того, чтобы разрешить себе публичный разврат.
8. И рассказывают, что один из нееврейских мудрецов спросил как-то гаона автора Урим ветумим (р. Йонатана Эйбешютца): Ведь написано в Торе: «По большинству решайте». А вы, евреи, малочисленный народ. И если так, почему бы вам ни принять нашу веру? Ответил ему Гаон, что принцип «большинства» применяется только при наличии сомнения, но не в ситуации полной определенности. Например, девять лавок продают кашерно зарезанное мясо, а одна лавка торгует падалью. И если человек находит мясо и по нему непонятно, к какой категории оно принадлежит, тогда следуем за «большинством». Однако, если по куску ясно, что мясо относится к «меньшинству», принцип «большинства» не работает. Так и в этом случае. Нет у нас ни малейшего сомнения в истинности нашей веры, и большинство не в состоянии повлиять на наше сознание.
И его объяснение истинно и исчерпывающе. Но по тому, что было объяснено выше, нет даже основания для подобного вопроса, поскольку предписание «следовать за большинством» сказано в отношении состава бейт дина (еврейского суда), в котором все судьи свободны от предвзятости и пригодны, чтобы судить. Однако, если большинство судей предвзяты, а меньшинство свободно от предвзятости, тогда прислушиваются к мнению меньшинства. А в вопросах веры и религии человек способен постичь истину, только если он свободен от воздействия всех вожделений этого мира. А таких людей нет ни у одного народа, кроме святых мудрецов Израиля, подобных Б-жьим ангелам. И даже если в какой-то отрезок времени находились у народов мира мудрецы, свободные от вожделений этого мира, все равно, они составляют абсолютное меньшинство по сравнению с нашими святыми мудрецами, благословенной памяти, которых были тысячи и десятки тысяч. И о них сказано, что пророков в Израиле было вдвое больше, чем количество евреев, вышедших из Египта. Только пророчества, актуальные для всех поколений, были записаны, а пророчества, в которых была лишь временная нужда, не были записаны (Мегила 14а). И подобная ситуация была после них, в поколениях танаев и амораев.
И если так, в силу самого этого закона — следовать за большинством — получается, чтобы обязаны внимать тому, что получено по традиции от наших благословенной памяти мудрецов, поскольку только они были кашерны судить в вопросах веры, ибо их сознание было абсолютно свободно от влияния какого бы то ни было желания. Чему это можно уподобить? Представьте себе человека, проходящего мимо трактира, в котором «веселится» сотня пьянчуг. Они окликают его и спрашивают: «Смотри, нас здесь сто человек, а ты один. Почему же ты не ведешь себя подобно нам?»
Точно так же и в этом вопросе. Кроме мудрецов Израиля, весь мир «опьянен» своими вожделениями. И об этом сказали: «Свободен только тот, кто занимается Торой» (Авот 6:2). Ибо без занятия Торой ни один человек не в состоянии освободиться из-под власти йецер ара, искривляющего его разум вслед желаниям.
9. А из первого основного принципа — веры в Б-га — вытекает его необходимое следствие, второй основной принцип — дарование Торы с Небес. Ибо целью всех созданий является исполнение воли Творца, а совершенно очевидно, что человеческий разум не в силах познать Высшие соображения и постичь, какова же она, воля Всевышнего. И если сам Всевышний не сообщит ему об этом, то все творение потеряет всякий смысл, ибо, как сможет человек исполнить Б-жественную волю, если он ее не знает? И поэтому совершенно необходимо, чтобы Всевышний сообщил людям и открыл им, чего Он от них хочет, посредством раскрытия в мире Б-жественного присутствия. И это — дарование Торы с Небес.
И отсюда с необходимостью вытекает вера в приход Машиаха. Ибо мы узнали со всей ясностью, что все творения созданы, чтобы воплощать волю Всевышнего, но повсюду в мире мы видим прямо противоположное: все люди погружены в море страстей и вожделений и тонут в нем — «никто не ищет Б-га», говоря языком Писания. Очевидно, что для таких людей не было смысла создавать небо и землю, и значит, с необходимостью должны осуществиться слова Писания: «И раскроется слава Ашема, и воцарится Ашем над всей землею». Амен, да будет так!
| Оригинал | Рав Эльхонон Вассерман, 1874-1941 Русский перевод Цви Вассерманa, 2003 |